==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་།
ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་།
ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་ནི། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་ཀླུ་འབུམ་གསོལ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གདངས་པས་གཉན་ཁྲི་གསོལ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམས་པས་ས་བདག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ བར་པ་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཐ་མ་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུག༔ བར་པ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་བརྡེག༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ ཐོད་སྐམ་ར་རི་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ དབུ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དམངས་རིགས་རྗེ་རིགས་དང༔ གདོལ་པའི་རིགས་མཚོན་སྦྲུལ་ལྔས་དབུ་ཞབས་བརྒྱན༔ རཀྟ་སོར་རིས་ཐལ་ཆེན་གསུམ་གྱིས་སྤྲས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་པར་བཞུགས༔ སྤྱན་བགྲད་ཤངས་གཉེར་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་
པ་ཅན༔ རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡིས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ལུས་གསོད་ཅིང་གནོན༔ བ་སྤུ་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ དམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་བརླག༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སོགས། མགྲིན་པར། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་ནི༔ གསོད་བྱེད་ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་གཟིག་ཤམ་སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་བརྡབ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་དབང་མེད་འགུག༔ ཕྱག་གཡོན་ཉམས་པའི་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་རབ་བགྲད་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་དབང་བསྐུར་རོ། །འཁོར་གྱི་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་།\nཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་།\nཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་ནི། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་ཀླུ་འབུམ་གསོལ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གདངས་པས་གཉན་ཁྲི་གསོལ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམས་པས་ས་བདག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ བར་པ་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཐ་མ་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུག༔ བར་པ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་བརྡེག༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ ཐོད་སྐམ་ར་རི་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ དབུ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དམངས་རིགས་རྗེ་རིགས་དང༔ གདོལ་པའི་རིགས་མཚོན་སྦྲུལ་ལྔས་དབུ་ཞབས་བརྒྱན༔ རཀྟ་སོར་རིས་ཐལ་ཆེན་གསུམ་གྱིས་སྤྲས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་པར་བཞུགས༔ སྤྱན་བགྲད་ཤངས་གཉེར་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་\nཔ་ཅན༔ རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡིས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ལུས་གསོད་ཅིང་གནོན༔ བ་སྤུ་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་དགྲ་ལ་འགྱེད༔ དམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་བརླག༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སོགས། མགྲིན་པར། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་ནི༔ གསོད་བྱེད་ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་གཟིག་ཤམ་སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་བརྡབ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་དབང་མེད་འགུག༔ ཕྱག་གཡོན་ཉམས་པའི་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་རབ་བགྲད་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་དབང་བསྐུར་རོ། །འཁོར་གྱི་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ག

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སུང་སོགས། སྙིང་གར། ཧཱུྃ༔ གཡས་ན་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རབ་འཇིགས་གཅེར་བུ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་བཤན་གྲིས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་
གཏུབ༔ ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྙིང་འདྲད༔ ཅེས་པའི་མཐར། གསོད་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཛས་དབང་བསྐུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སོགས། ལག་ཏུ་གཏོད་དུས། ཨེ༔ གཞན་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་འདི་རྣམས་ད་མཛོད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་དང༔ ཡི་དམ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་སྨོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༔ མཆེད་ལ་འཁུ་ཞིང་དམ་ལས་ལྡོག་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་ད་རློགས་ཤིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དབང་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་བསྟོད་རིང་སྦྱོར་ལུགས། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་དུས། ཨྱེ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་རབ་བཟང་དགྲ་དགེགས་གནན། ཞེས་པོའི་མཐར། ཡུལ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་དབང་བསྐུར་རོ། འཁོར་གྱི་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག སྙིང་གར་
གཡས་ན་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རྭ་ཛ་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྙིང་འདྲད། ཅེས་པའི་མཐར། བསོད་བྱེད་ཡ་མ་རྭ་ཛས་དབང་བསྐུར་རོ། འཧོར་གྱི་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག ལག་ཏུ་གཏོད་དུས། ཧཱུཾ། གཞན་ང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནས། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་དབང་ཆོག་སྡེབ་ནས་བསྐུར། བཟླས་ལུང་གི་ཟློག་སྔགས་རྗེས་ཟློས་སྐབས། སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་ཡི་གེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་ཡིན།།
ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་།

【汉语翻译】
送等。心间。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。右边是圣子阎摩罗阇，身色黑紫，一面二臂，极怖裸身，双足伸屈而坐，人皮披肩，虎皮裹身，右手持屠刀，斩断一切敌魔，左手掏出敌魔的心脏。说完之后，行杀业的阎摩罗阇赐予灌顶。眷属的使者八部众获得灌顶。具德金刚心等。交付于手时。 唉！此外，大忿怒尊您们，现在就做这些交付的事业吧！诋毁金刚上师之身，诋毁、轻蔑本尊，诋毁三宝，诋毁护法，障碍甚深修持，同修之间争斗，违背誓言，加害持誓者，怨恨的仇敌和作害的魔障，迅速抓来，现在就夺取性命！降伏控制，现在就磨成粉末！迅速成办交付的事业！灌顶时，广行供养时，念诵长赞的方法。将朵玛放在头顶时。唉！从大忿怒尊的左边起，到双足立势极佳，镇压敌魔为止。说完之后，至胜境一髻佛母赐予灌顶。眷属的母曜军队获得灌顶。心间。
右边是圣子阎摩罗瓦阇尼。到左手掏出敌魔的心脏为止。说完之后，行杀业的阎摩罗瓦阇赐予灌顶。眷属的使者八部众获得灌顶。交付于手时。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。此外，大忿怒尊，到成办交付的事业为止。这些都各自在结尾处，加上具德金刚三等灌顶仪轨后赐予。念诵传承的遮遣咒语后复诵时，咒鬘左旋，字面向外。

【英语翻译】
Offering etc. At the heart. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On the right is the noble son Yamarāja, with a dark purplish-black body, one face and two arms, extremely terrifying and naked, sitting with both legs extended and bent. He wears a human skin shawl and a tiger skin around his body. His right hand holds a butcher's knife, cutting off all enemies and obstacles. His left hand extracts the hearts of all enemies and obstacles. After saying this, Yamarāja, who performs the act of killing, bestows empowerment. May the eight classes of attendant messengers receive empowerment. Glorious Vajra Heart, etc. When handing it over. E! Furthermore, great wrathful kings, please accomplish these entrusted tasks now! Those who revile the body of the Vajra Master, those who revile and despise the Yidam, those who revile the Three Jewels and the Dharma protectors, those who create obstacles to profound practice, those who quarrel with their Dharma brothers and sisters and turn away from their vows, those who harm those who keep their vows, hateful enemies and harmful obstructors, quickly seize them and take their lives now! Subdue and control them, and grind them to dust now! Swiftly accomplish the entrusted tasks! During the extensive practice of empowerment, the method of combining long praises. When placing the torma on the crown of the head. Aye! From the left side of the great wrathful king, to the end of the excellent stance with both feet pressing down on enemies and obstacles. After saying this, the supreme place Ekajati bestows empowerment. May the armies of the retinue of mothers receive empowerment. At the heart.
On the right is the noble son Yamaravājani. From that to the left hand extracting the hearts of enemies and obstacles. After saying this, Yamaravāja, who performs the act of killing, bestows empowerment. May the eight classes of attendant messengers receive empowerment. When handing it over. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Furthermore, great wrathful kings, to the end of accomplishing the entrusted tasks. After each of these, add the glorious Vajra Three, etc., and bestow the empowerment ritual. When reciting the reversed mantra of the recitation lineage, the mantra garland rotates to the left, with the letters facing outward.

============================================================

